Да се събудиш. Да пораснеш

ПРЕДГОВОР КЪМ БЪЛГАРСКОТО ИЗДАНИЕ

Живеем в епоха на смазващ информационен шум. Превключваме между глобални кризи, екрани и безкрайни потоци от чужди мнения. Умората, която носим, отдавна не е само физическа – тя е екзистенциална. В България тази умора има свой специфичен вкус – смес от историческо разочарование, вечно чакане на промяната и един дълбок, неизречен копнеж за нещо истинско. Нещо, на което най-после да се доверим.

Когато светът стане твърде труден за понасяне, най-естественият човешки импулс е да избягаш. Да затвориш очи. Да отидеш на йога ритрийт, да медитираш, да потърсиш спасение в мъдростта на Изтока. Дълго време ни продаваха духовността точно така – като красив, тих остров, далеч от хаоса на реалността. Билет за бягство.

Тази книга разбива илюзията.

Тя прави нещо смело: отказва да раздели хората на „светски“ и „духовни“. И директно ти казва, че не е достатъчно само да се събудиш на възглавницата за медитация. Трябва да пораснеш в реалния живот.

Каква е ползата да седиш с часове в дълбока тишина и да усещаш единството на вселената, ако след това не можеш да проведеш зрял разговор с партньора си? Какъв е смисълът от вътрешния ти мир, ако на работното място реагираш като обидено дете при първата критика? Има точно име за това да използваш светлината на духовността, за да скриеш собствените си, напълно човешки сенки и емоционални дефицити. Нарича се „духовен байпас“.

Даян Мушо Хамилтън и Гейбриъл Кайген Уилсън са точните водачи, които могат да те изведат от този капан. Те говорят с два уникални, преплитащи се гласа. Даян носи тежестта на утвърден дзен майстор, майка и професионален медиатор на тежки конфликти. Гейб е гласът на днешното младо поколение – динамичен, търсещ, сблъскващ се челно със самотата, амбицията и бърнаута на съвременния свят.

Заедно те създават онова, което Гейб нарича „духовност със зъби“. Духовност, която върши реална работа.

В общество като нашето, което исторически се лута между сляпото подчинение на авторитети и пълния цинизъм към тях, тази книга е жизненоважна. Тя сваля ореола от идеята за „перфектния учител“ и „безгрешната общност“. Дава ти конкретни, изстрадани инструменти. Учи те да слушаш, когато искаш да крещиш. Да поемаш отговорност за грешките си, без да се криеш зад заучени духовни клишета. И да използваш конфликта, за да градиш мостове, вместо да гориш всичко след себе си.

„Да се събудиш. Да пораснеш“ не е книга за лесно щастие. Не е и наръчник за бързо просветление в три стъпки. Тя е нещо много по-ценно.

Тя е покана да останеш.

Да останеш в тялото си, когато усещаш страх. Да останеш в трудния разговор, въпреки че искаш да си тръгнеш. И да останеш в този несъвършен, счупен свят, за да допринесеш за него с цялото си сърце.

Истинската духовна практика не те отделя от живота. Тя те връща в него.

Йордан Пейчев

ВЪВЕДЕНИЕ

Няколко години преди да навърши двайсет и две, Гейб премина през тежка здравна криза – такава, която го изправи лице в лице със собствената му смъртност и безцеремонно го превърна в духовен търсач. Започна да медитира без никакво ръководство, опипвайки в тъмното с най-големите въпроси: „Какво е смъртта?“, „Какво в крайна сметка е животът?“, „Кой съм аз?“ и „Какво си струва да търсиш, когато смъртта ти диша във врата?“.

Тези въпроси оживяха. Гейб беше сграбчен от тях и се чувстваше все по-далеч от приятелите си, които не се питаха същото. За тях да изкараш добри оценки, да правиш пари, да основеш следващия голям стартъп или да станеш известен, все още имаше тежест.

Гейб си спомня как го е налегнала самота. Чувстваше се малък и смазан от огромния свят и противоречията му. Усещаше го най-остро след колежа, когато се премести в Сан Франциско и често се возеше на градските автобуси. Тези пътувания бяха всичко човешко наведнъж – във всичките му вкусове и цветове. За едно пътуване можеше да се види високопоставен консултант с костюм и вратовръзка, с куфарче в ръка, застанал до свлечен, спящ човек, облечен в черни чували за боклук. Изобилието седеше точно до страданието, богатството – до бедността. А във въздуха тежеше безразличие – безразличие, което пропиваше всичко. Всичко това го объркваше и мъчеше.

Само Сан Франциско можеше да събере толкова различни хора и съдби в един автобус – от Малката Италия до Чайнатаун, през финансовия квартал и после през Кастро. Цялата тази пъстрота го радваше, но в същото време тялото му се стягаше – усещаше разделение и предпазливост. Гейб копнееше да се почувства заедно с другите.

Все още търсеше връзка – и в крайна сметка се натъкна на други търсачи съвсем случайно: на опашката в „Старбъкс“, в някой среднощен разговор. Тези моменти бяха като вода насред пустиня. Когато разбра, че не е сам, магията се върна. Гейб откри съмишленици навсякъде. Просто трябваше – както си спомня той – „да вдигна глава и да погледна навън от самотата си“. Удивително е колко лесно се забелязват – другите, които също са будни.

Когато Гейб започна да приема медитацията по-сериозно, се гмурна в медитационните ритрийти. Там срещна практикуващи на неговата възраст, които живееха съзерцателно от години. В тях имаше спокойствие, пронизващо присъствие и яснота – привлекателни, дори магнетични за Гейб. Но извън ритрийта или духовната общност същите тези хора не се справяха в света. Разчитаха на контролираната среда на ритрийт центъра, за да бъдат спокойни, присъстващи и ясни. Може би строгостта беше истинска, но и фасада, зад която тези млади практикуващи се криеха, за да не се сблъскат със света, който щеше да ги предизвика да пораснат.

Това накара Гейб да се замисли какво иска от духовната практика. Той споделя: „Ако духовното обучение не ми даваше уменията да се справям в света, тогава то не беше за мен. Исках духовност със зъби. Исках яснота и мъдрост, с които мога да направя нещо в света“. Искаше да обогати практиката си с друга традиция и откри точно това, когато срещна Даян Мушо Хамилтън – учител в Сото дзен традицията и опитен медиатор.

Даян основава Службата за алтернативно решаване на спорове в Юта и въвежда медиацията в съдилищата. Посредничила е в какви ли не спорове и е получила множество награди за миротворчество. Тя често казва, че думите „медиация“ и „медитация“ споделят една и съща цел: да внесат хармония там, където има разделение или спор. Практикува медитация от над четиресет години. Пътуването ѝ започва в университета „Наропа“, където среща коренния си учител, Чогям Трунгпа Ринпоче. Години по-късно, след като отглежда сина си, който е със синдром на Даун, тя се посвещава на пътя Сото дзен под ръководството на Генпо Мерзел Роши. От него получава предаване на дхарма и благословията да преподава и да предава дзен линията нататък. Тя самата сега е Роши – почетна титла за дзен учител.

По нейните стъпки Гейб също излезе навън – помага на хора и общности да се справят с едни от най-тежките въпроси на времето ни: раса, климат, обществени разломи. Водим и семинари за лидери. Тръгваме от идеята, че колкото по-близо сме до себе си и по-будни, толкова по-близо и по-умело можем да бъдем с другите. И разбира се, практикуваме сериозно дзен, в който тази книга иска да те въведе. Когато пишем тези редове, отношенията ни на учител и ученик са на единайсет години – и продължават.

Превъртаме лентата напред към 2022 г. В една топла лятна нощ в Боулдър, Колорадо, по време на пандемията, бяхме с Нико Одисеос – президента на „Шамбала Публикейшънс“ – след като току-що бяхме вечеряли в импровизиран ресторант на открито. Докато вървяхме обратно към офиса на „Шамбала“, говорехме за това какво дава будистката практика, какво носи медитацията и какво привлича в будистката философия. Спомнихме си духа на 60-те и 70-те – времето, което отвори вратата към съзнанието, към движението за човешкия потенциал, към мечтата за по-будно бъдеще. Спомняхме си с удоволствие, но после Нико натъжено каза, че будисткото учение и практика губят привлекателност за милениалите и поколението джен зи. По-младите просто не биват привлечени към Будадхарма, както преди.

Сетихме се за Гейб на двайсет и две – търсещ, самотен и без упътване за пътя към „духовност със зъби“. Ако знаеше какво да търси, може би щеше да отсее шума и да открие будистка практика (или друга традиция), която да му даде това, което търси, и да го подготви за света. И ето – Нико ни насърчи да напишем книга – карта за търсещите, която да покаже какво е съчетанието на духовни пътища. Така започнахме да пишем за практиката си – да предоставим въпроси, гледни точки и посоки на по-младите търсачи.

Пробуждане. Израстване

Гейб беше пробвал редица различни стилове на медитация и места за практика, но това, до което се сведоха нещата – казва той, – „беше да намеря учител, на когото имам доверие, когото уважавам и от когото чувствам, че имам какво да науча. Усещах, че мога да се справя в живота, като следвам себе си, но че един истински учител ще ме отведе отвъд представите ми за себе си и за това какво мога да стана. Обичах да се шегувам и да казвам, че ако не открия този човек, съм обречен да стана милениал-десперадо“. Откакто срещна Даян и се присъедини към нейната общност, Гейб е като риба, пусната обратно във водата.

Някои хора смятат избора на Гейб за необичаен. Много хора сега търсят духовни среди, които са по-свежи, вълнуващи и достъпни. Някои искат практика, която ще ги отведе на „следващото ниво“, така да се каже, докато други се стремят да станат блажени воини или хора, които променят света. Трети са предприемачи или инфлуенсъри, които искат да се забавляват, да правят пари и да допринесат – както казват – след сериозно парти.

Великите традиции на мъдростта изглеждат твърде стари за това, твърде мудни и сериозни в подхода си към промяната. Да седиш неподвижно и да учиш задълбочено – като начин на живот, – изглежда напълно средновековно във време, когато трябва да градиш бранда си в социалните мрежи. Великите традиции нямат нито магнетизма, нито тръпката от надграждането, която всички търсят днес.

Няма нищо лошо в един добър фестивал. Такива събирания могат да събудят свежа енергия и да ти дадат шанс да се изразиш и да отместиш границите си. Могат да насърчат повече творчество и жизнерадост и да ни покажат как да се наслаждаваме на живота и истински да празнуваме.

Но животът не е фестивал. Той включва всякакви трудности – от неочаквано разбито сърце до финансови неуспехи, попарени очаквания или внезапни загуби. Имаме нужда от духовна практика, която отива отвъд това просто да ти е хубаво, за да сме готови, когато болката дойде или нещата тръгнат на зле. В дзен традицията методът е да се научиш как да седиш неподвижно за час, за ден, за седем дни, за да откриеш кой и какво си ти наистина. Ние наричаме този път „Пътя на цялото сърце“ – подход, който включва целия ти живот и безбройните му трудности. Отвореното сърце, което откриваш чрез седенето, те изпълва, то е надеждно и не зависи от това дали получаваш каквото искаш.

Тази книга иска да те насърчи да се отдадеш на духовна практика, която ще те държи през възходите и паденията на живота. Докато мислехме за това, попитахме хора от нашата общност в „Ту Ароус Дзен“ в Солт Лейк Сити какво мислят. Попитахме ги какво ги води към практиката и защо смятат, че дзен обучението е подходящо за времето ни. Какво ги води в дзендото, защо се връщат и как седенето с общност отговаря на копнежа им за смисъл и цел.

Всички бяха нетърпеливи да говорят и съвпаднаха в няколко неща. Всички усещаха: живеем във време, в което проблеми като климатичните промени, икономическото неравенство и стремителното разрастване на технологиите създават тревожност и стрес. Буда е учил, че животът е страдание, но тези заплахи са толкова мащабни и непознати, че тежат дори повече от личната среща с болестта, старостта и смъртта.

Говореха за потопа от онлайн информация и колко трудно е да се прецени кое е истина. Толкова много мнения с цели онлайн култури зад тях. Сякаш вярванията и светогледът ни вече идват от алгоритмите, а не от философията, вярата, образованието или гражданския живот. Притесняваха се, че телефоните, бързият интернет и социалните мрежи са ни отучили да задържаме вниманието си задълго. Усещат се вечно разсеяни: някой дори каза, че седенето неподвижно може да е по-трудно за нас, отколкото за предишните поколения.

Говореха и за това колко много натиск около идентичността има навсякъде – на работа, в живота. Постоянен натиск да се определяш чрез раса, етнос, пол, сексуална ориентация и политически каузи в името на социалната справедливост. Да, подкрепяха стремежа към честност и равенство. Но когато различията се изострят, споделените ценности потъват – тези, които ни държат заедно на работа и в общностите. Говореха за стреса от това да мъкнеш толкова много идентичности, вместо да ги пуснеш.

Искаме да споделим мъдростта и подкрепата, която предлага един 2500-годишен духовен път. Дзен практиката разклаща навиците на ума, стремежа да трупаме и вкопчването в постиженията. Тя не обещава „следващото ниво“. По-скоро предлага устойчиво присъствие, отворено сърце, както и линия и общност, утвърдили се през годините. Тази практика докосва онзи таен копнеж в нас и е издържала теста на времето. Дзен практиката намалява стреса, прави те по-издръжлив и съхранява състраданието в трудните моменти на живота.

Великите духовни традиции и до днес умеят да говорят на онова в нас, което е отвъд думите. През поколенията традициите са пречистили ученията и изострили практиките си, за да навлязат в дълбините на човешкото – учат ни да се грижим един за друг и за света. Насърчават ни да изясним целта си и ни дават посока. И тъй като ни свързват с нещо по-голямо от нас самите, носят дълбок смисъл и чувство за пълнота.

Нашата традиция е Сото дзен и се надяваме да ти покажем чудото на седящата медитация, изучаването на дхарма и връзката ученик–учител. Те са мощни средства да разпознаеш универсалната си, необусловена природа и да развиеш вечните човешки ценности. В нашата практика това отваряне към универсалната природа се нарича Пробуждане.

Но духовните практикуващи имат нужда от ежедневни умения – и нашите организации също. Да водим, да управляваме, да намираме средства, да администрираме добре – без тях не се справяме. Трябва да се учим как да общуваме и да разрешаваме конфликти. Тези умения наричаме Израстване. Даян е виждала как духовни общности се сриват под натиск, защото хората в тях не са имали уменията да минат през трудностите по друг начин. Много духовни общности се разпадат отвътре, когато настъпят стрес, криза или скандал, защото тези умения липсват. Хората си представят, че конфликтите изобщо не е трябвало да се случват, или наивно очакват човешкото да се изпари в блаженство и единство. Когато това не се случи, общностите се разпадат.

Гейб също открива, че сред неговото поколение духовните общности могат да бъдат места, където младите практикуващи отиват, за да се скрият и – честно казано – да избегнат лекуването, уменията и растежа, от които имат нужда, за да служат на другите. Каква полза да се събудиш за универсалната си природа, ако не можеш да превърнеш прозрението в действие, защото емоционалните ти умения в отношенията остават неразвити? Или тепърва да трябва да се научиш как да използваш силата и жизнеността си, за да служиш на цялото, вместо да нараняваш и разделяш?

Трябва да оживим прозрението си и да проявим учението в общностите си. Тази книга е за практики, които разкриват универсалната ни природа и събуждат енергии като любов, състрадание и прошка – това е Пробуждането. Включва и практики, които развиват емоционалните ни умения и уменията ни в отношенията – това е Израстването. Първите пет глави са за Израстването, а глави 6 до 16 навлизат в Пробуждането.

Съчетание на духовни пътища

Разграничението между Пробуждане и Израстване идва от Кен Уилбър – американски писател и философ с уникален гений за разпознаване на модели и прилагането им в човешкото развитие. Уилбър пръв казва, че духовните традиции могат и трябва да включват западната психологическа работа, емоционалното развитие и уменията в отношенията като част от духовната практика. Неговата интегрална теория твърди, че да подхранваш здраво его чрез позитивна психология, върви ръка за ръка с дзен практиката да отпуснеш егото, защото всеки метод работи върху различни измерения на това, което сме. Двете се допълват дълбоко – оттук и идеята за съчетание на духовни пътища.

Тази книга те въвежда в нашата дзен практика, обогатена с интегрален подход, която съзнателно работи с Пробуждане и Израстване. Докато черпи от вечните учения на дзен майсторите, тя вплита и прозрения от неврофизиологията, работата с травми, развитието на възрастни, Сянката, емоционалната зрялост и разрешаването на конфликти. Въпреки че човешкото развитие е обвързано с времето и зависи от условията, една рамка за растеж помага да разбереш как възрастните могат да продължат да процъфтяват – подхранвайки общностите, работните си места и семействата си.

Будизмът на Запад все още е в пелени. За да бъде привлекателен за по-младото поколение и важен за времето ни, той трябва да се задълбочи и да расте устойчиво, а линиите трябва да се променят. Трябва да пазят традиционното, но да включат и съвременни научни прозрения, и (постмодерни) умения, от които културата ни се нуждае. Линиите трябва да се променят заедно с човешката култура и когато психологията, еволюционната биология, невронауката и екологията дадат нови прозрения, трябва да ги вплетем в практиката.

Разпознаването на най-дълбоката ни природа подкрепя личния и колективния растеж – така че да можем да бъдем зрели и всеотдайни в отношенията си с другите. Така работим в нашата практика – и това ни помага като медиатори на групи. Вярваме, че ще помогне и на теб в работата ти в света.

Всички духовни традиции наблягат на това да развиваш качества като любяща доброта, състрадание, щедрост и емпатия. Тези качества правят връзките ни по-силни и ни свързват по-дълбоко с общностите и света. Вместо да се отпращаме един друг, можем да работим с различията си, а това, на което заедно сме се посветили, може да засили връзките. По-дълбокото себеосъзнаване би трябвало да донесе по-трайни връзки, но това не се случва без практика.

Надяваме се – от опита си – да те вдъхновим и да ти покажем колко ценно е съчетанието на духовни пътища. Ще дадем примери за работа с егото, докато навлизаме по-дълбоко в пробуденото състояние – за етично обучение, работа с връзките и практика с другите, – там, където има жив отклик. Този подход дава нещо реално: силата да се изправиш срещу кризите на времето ни с присъствие, мъдрост и състрадание. Когато практикуваш духовно в няколко посоки едновременно, това ти дава гръб – можеш да посрещнеш несгодите и същевременно да градиш нещо добро. Точно както учи Шакямуни Буда за пътя към освобождението. Надяваме се тази книга да подкрепи най-дълбокия ти стремеж към пробуждане и растеж.

Нека практиката ти да служи и на другите.

1.

ДЗЕН И ДА ПОРАСНЕШ

Даян Мушо Хамилтън

Еволюцията е начинът, по който личността урежда въпроса кое е „аз“ и кое е „друго“.

РОБЪРТ КЕГАН

Дзен е върховната школа за Пробуждане. Единствената му цел – чрез седящата медитация – е да преживееш пряко най-дълбоката си природа и връзката си с всичко. Когато се събудиш, нещо се променя из основи – представата ти за себе си, личните грижи, предпочитанията и историите отстъпват пред нещо по-голямо. Когато седиш изправен, с фокусирано внимание и отворено съзнание, самата ти идентичност се измества от „аз, мен и моето“ към онова, което е отвъд теб. Тази промяна носи дълбоко чувство на освобождение, яснота и състрадание.

Цял живот търся – започнах да медитирам в началото на двайсетте си години. Пробуждането и просветлението ми бяха добре познати, когато в началото на четиресетте си години се запознах с работата на Кен Уилбър. Но Кен направи едно важно разграничение, което промени начина, по който практикувам и преподавам. Той въведе Израстването в духовната практика. Израстването е развитието на възрастните – то показва, че, точно като децата, продължаваме да растем и да се учим през целия си живот.

Уилбър е наредил един до друг редица теоретици по различни линии на развитие. Той отбелязва, че техните модели имат от четири етапа до осем, дванайсет, шестнайсет или повече. Този път на растеж е вплетен в еволюцията ни и се разгръща стъпка по стъпка – всеки етап ражда следващия. Ако условията са подходящи, в хода на един човешки живот погледът ти се разширява, уменията стават по-фини и сложни, а майсторството расте.1 Точно както растенията процъфтяват при правилната светлина, температура и влажност, хората или разцъфват, или се мъчат да растат, в зависимост от обстоятелствата.

Пробуждането те отваря към безграничното, безвремево измерение на съществуването. Израстването е друго – светогледът, уменията в отношенията, етичните избори и вкусът ти се развиват. Израстването се натрупва с времето, докато развиваш нови прозрения и умения. Пробуждането не се занимава с постижения или придобиване на каквото и да било. То означава да разпознаеш вродената си цялост и благополучие – необусловени и вечно присъстващи.

Ето един пример. Когато бях все още начинаеща учителка, един млад мъж дойде на сешин, който водех в Южна Юта. Дзен сешинът е строг – дзадзен започва в 6:00 сутринта. Първата сутрин младият мъж не дойде да седи с нас. Обичаят ни е да поговорим с човека, когато пропусне сутрешния дзадзен, и да му припомним правилата. След закуска минах покрай палатката му – той стоеше отвън – и отидох да проверя какво става с него и с графика.

Очаквах прям разговор, но ме посрещна бунтовна, чак агресивна енергия. Беше едър мъж с дръзко присъствие – представи си Андрю Тейт на медитационен ритрийт. Вместо просто да ме изслуша, обяви, че няма да прави каквото правят всички останали. Каза, че ще участва по свой начин и по свои правила. Попитах го какво го е довело тук. Отговори с поредния порой от „аз, мен и моето“ – все своеволие и перчене. Казах му, че уважавам правото му на избор, но този ритрийт е групова практика и изисква пълно участие в графика и в общността. Каза, че не го интересува, а аз отвърнах: „Е, тогава, може би е най-добре да си тръгнеш“.

Отдалечих се малко натъжена, че го помолих да напусне, но не се чувствах ядосана или разочарована. Усетих неуважение – да, определено, – но също така видях, че той гледа на света през егоцентрична леща – такава, която не допуска нищо освен собствения интерес. За етапа си на развитие той беше точно там, където трябваше да бъде. Но мястото му не беше на дзен сешин, защото в нашата практика да седиш и да работиш заедно с другите, е най-важното нещо. Ще разгледаме Пробуждането по-късно в книгата, но нека първо видим как идентичността ти расте и се променя през етапите на развитие.

Имперска идентичност

Имперската идентичност е много ранен етап от човешкото развитие. Кен Уилбър го нарича „егоцентричен“, а Робърт Кеган – „имперски“. Кеган е психолог, който е преподавал и провеждал изследванията си в Харвард. Имперската идентичност се чувства сигурна, когато контролира средата си. Тя предпочита условия, в които връзките не са притиснати от правила и очаквания на групата. Имперската личност има нужда от свобода, за да задоволи нуждите си тук и сега. Традиционният дзен ритрийт удря право в носа тази идентичност – с груповите си норми, структурираната практика, мълчанието и точността. Дзен практиката е дълбоко социално пространство и на нейния фон имперските пориви изпъкват рязко. Тя е отлична среда, в която да наблюдаваш имперските си – често импулсивни – страни.

Правото на избор, сигурността и мигновеното задоволяване са в сърцето на имперската идентичност. Дзен практиката превръща тези пориви в нещо, което можеш да наблюдаваш, – за да започнеш съзнателно да работиш с тях, вместо те да те водят. Например молбата да си в дзендото пет минути преди началото на сесията, ти дава шанс да видиш колко лесно (или трудно) можеш да изоставиш предпочитанията си заради нещо толкова просто като графика. Два-три дни след началото на ритрийта хората започват да пристигат в последната секунда – промъкват се в дзендото точно преди да се затворят вратите. Този модел показва напрежението между имперското и социализираното, което повечето хора ще разпознаят в себе си.

Седящата медитация е трудна за имперската идентичност. Докато медитираш, изникват твои лични желания, нужди и предпочитания. Вместо да се поддадеш на първия импулс да си оправиш позата, да си почешеш носа или да отидеш до тоалетната, ти просто наблюдаваш разсейванията и ги пускаш, докато не чуеш камбанката. Тази способност да изчакваш и да се адаптираш, идва с по-зрялата вълна на развитие – социализираното Аз.

Дзен формата създава мощна групова сплотеност, която практиката носи за всички. И все пак някои от нас продължават да отстояват правото си на избор, сякаш за да се подсигурят, че няма да го загубят. Здравословното развитие обаче означава да надскочиш по-ранните етапи, като запазиш енергията и постиженията на всяка предишна вълна. Здравата автономия остава дори когато се придържаш към нормите на общността. Така можеш да участваш пълноценно в групата, а когато дойде време за парти в края на ритрийта, имперското Аз се завръща, щастливо да обръща шотове уиски, да се отпусне в ритъма и да танцува до късно през нощта.

Обикновено – но не винаги – повечето хора завършват егоцентричния етап в детството или юношеството. Изключително важният следващ етап Уилбър нарича „етноцентричен“, а Кеган – „социализирано Аз“. Този етап настъпва, когато се научиш да поставяш предпочитанията си под целта и благополучието на групата, към която принадлежиш – независимо дали е семейството, племето, религиозната общност, военната част или спортният отбор. Този етап обикновено бележи началото на зрялата възраст.

Социализирана идентичност

Всички велики религиозни традиции стъпват на постиженията на това, което Кеган нарича „социализирано Аз“. Религиозните групи насърчават ценности като принадлежност, подчинение, дълг, саможертва и лоялност, което вероятно е причината традициите да са оцелели толкова дълго. Социалните задължения подкрепят тези ценности, независимо дали става дума за семейството, или за религията. В най-добрия си вид отношенията се задълбочават още повече чрез щедрост, състрадание, прошка и грижа за другия.

За традиционния светоглед семейството и принадлежността са в основата на добрия живот. Това важи за всички култури. Детайлите се различават, но във всяка традиционна култура има мощно усещане за границите на групата – и според правилата за поведение или си вътре, или не си. За традиционалиста няма нюанси на сивото. Или си вътре, или си вън. Сигурността идва от това да слушаш групата и да споделяш вярванията ѝ. Ако прекрачиш границите, следва наказание или изгнание. Същевременно различните хора предизвикват страх, дори биват очерняни, а нагласата „ние срещу тях“ подсилва правилата на групата и държи членовете в строй. По-голямата част от общуването втвърдява груповите ценности и на тази вълна на развитие не се допуска несъгласие, дори в обикновен разговор.

За отделния човек социализираното Аз е огромна крачка напред спрямо егоцентризма – идва с нова способност да се съобразяваш с другите. Там, където имперският глас би казал: „Аз съм моите искания, нужди и желания“, социализираната идентичност поставя исканията, нуждите и желанията на групата над своите. Тя приема мислите, вярванията и моралните кодове на групата, за да бъде част от нея. Социализираните идентичности търсят външни авторитети за насока и потвърждение кои са, и избягват всякакъв сблъсък с този авторитет.

Общността е в центъра на традиционното, или социализирано Аз. Ритуали като завършване, сватби и погребения подсилват принадлежността, задълбочават връзките и правят живота по-предвидим. Когато присъстваш на тези събития, показваш лоялност, грижа и отдаденост. Познатото е най-важно, а безопасността е нещо, без което културата не може; една надеждна общност я осигурява. Тези качества са дълбоко вкоренени в религиозните традиции и са служили на човечеството през поколенията, като са създавали стабилност, ред, културно единство, етично поведение и смисъл.

Вярно е също, че много хора са напуснали религията, в която са израснали, точно заради нагласата „ние срещу тях“, невъзможността да задават въпроси и да мислят свободно, острите присъди над другите и натиска да спазват всички социални норми. Етичните провали сред членовете на общността и лицемерието също стават непоносими за някои. Но докато се развиваме и променяме, е лесно да приемем за даденост огромната сплотеност, която се е родила с тази вълна на човешко усилие.

Традиционните обичаи остават в дзен практиката, но обикновено не се разбират през лещата на развитието. Например, когато хората идват да се запознаят с дзен, в повечето случаи никой не им обяснява силно социализираните структури. От новодошлите просто се очаква да участват във формалните ритуали, стриктните графици, подчинението пред авторитета и т.н., без да могат да задават въпроси като: Защо дзен формите и рутините са толкова точни? Защо традицията все още разчита на такава строга йерархия от свещеници и учители? Защо беседите се водят по начин, който не допуска въпроси и пренебрегва принципите на обучението за възрастни? Как е разпределена властта в общността?

Простият отговор е, че тези обичаи са наследство от дзен традицията. Наблягането на структурата, графика, правилата за поведение и йерархията създава огромен ред и стабилност. Дисциплината, нужна, за да се поддържат тези обичаи, изгражда характер и калява волята. Това обучение е от старата школа, така да се каже. Това не означава, че старата школа няма своите минуси, но тези неща все още дават непоклатима основа, за да изградиш здрава практика и трайна линия.

Аз не израснах с особено силно религиозно възпитание. Семейството ми принадлежеше към Светиите от последните дни, но ни наричаха джак-мормони. Така казват на мормони, които не ходят на църква, и думата улавя точно усещането в семейството ми. Имахме доста хлабави отношения с нашата църква и с Бога. Като деца се учехме на етика от здравия разум и личния пример на майка ми и баща ми. Никога не са ни карали да се съобразяваме с обществото или да ни казват в какво да вярваме. Нито пък родителите ми бяха склонни да определят отношенията си с другите в рамката „ние и те“ – освен когато набожни роднини изпитваха порива да проповядват. И тогава майка ми въртеше очи, а баща ми ги игнорираше.

Така че на родителите ми им се стори странно, когато се хвърлих да изучавам и практикувам източна духовност. Те наистина не можеха да намерят смисъл в седящата медитация или мълчаливите ритрийти. Когато си обръснах главата, за да бъда ръкоположена в дзен линията, баща ми ме попита дали – също като при Бритни Спиърс – това не е вик за помощ. Шегуваше се, но беше и сериозен. Въпреки че не разбираха отдадеността ми на практиката, родителите ми никога не проявиха нетърпимост към избора ми. Вярвам, че оцениха влиянието ѝ върху мен. Както един ученик на Рам Дас веднъж казал за майка си: „Тя не харесва моя будизъм, но ѝ харесва, когато съм Буда“.

Също като мен, много хора подхождат към дзен с твърде малко религиозно обучение зад гърба си. Някои от тези, които идват да опознаят практиката, се определят като духовни, но не религиозни. Други са хора на науката или бизнеса, които търсят начин да намалят стреса. Будизмът се харесва на светския светоглед, защото не изисква молитви към Бог или вяра в божество. Много други идват от религиозна среда – християнство, ислям или юдаизъм, – но по различни причини са продължили напред. Те обаче носят в тялото си спомен за подобни традиционни форми.

Някои хора са алергични към формалностите и ритуалите, така че тези неща се превръщат в пречка за груповата практика. Други се чувстват напълно у дома си с тази страна на традицията – дисциплината им е позната, лесно стават част от групата – и се наслаждават на синхрона на ритуалите и на ефекта им върху нервната система. Но ако са от Запада и се интересуват от дзен, най-вероятно са надраснали чисто социализирания светоглед и са навлезли в следващия мощен етап на развитие.

Самоавторска идентичност

Когато хората се отделят от социализирания светоглед, те преминават към етап, който Кен Уилбър нарича „светоцентричен“, а Робърт Кеган – „самоавторски“. Светоцентричният човек е надраснал тясното отъждествяване със своята група и вече намира себе си в много по-широк кръг – в самото човечество. Това сочи към чувство за Аз, което е гъвкаво, любопитно и отворено към културните различия, вместо да се страхува от тях.

Този светоглед побира повече. Той цени разнообразието, включването, пътуванията и образованието и се докосва до много различни гледни точки. Хората, чийто център на тежестта е светоцентричен, обикновено оценяват различните вкусове на големите традиции. На този етап мощно оживяват екологичните принципи и грижата за Земята. Науката се цени, а социалната и икономическата справедливост са истинска грижа за светоцентричното Аз.

Езикът на Кеган за самоавторството описва и скок на лично ниво. Когато преминаваш от традиционния, социализиран етап към самоавторския, понякога се чувстваш така, сякаш са те пуснали от затвора. Свободен си от усещането за Аз, което е било вплетено в социалните връзки с техния дълъг списък от задължения. Сега можеш да избереш да отидеш на ски по Коледа, вместо да ходиш на църковна служба, въпреки че роднините ти може да не одобрят.

За разлика от суровия бунт на имперския етап, изборът на самоавторския човек не е отхвърляне на нормите, а просто стъпка към собственото му удовлетворение. Той може да следва строгите правила за това как да живее или да се освободи от тях и да разчита на вътрешните си ценности и собствен етичен компас. Свободен е да се пита какво лично иска или от какво се нуждае в живота. В същото време на този етап може да взема решения в полза на групата, защото избира да го направи, а не защото е принуден.

Робърт Кеган казва, че на този етап се появява Аз, което остава цяло в различни социални среди и ситуации. Това означава, че си по-малко зависим от групата за своята идентичност и можеш да се движиш по-плавно между различни обстоятелства и култури. За разлика от традиционното Аз, вече не си вграден във връзките, а можеш да ги имаш. Чувствата на вина, срам или тревожност, които преди биха те държали в крак с групата, вече не те управляват. Вземаш решения, воден от личния си авторитет, без нуждата от мигновено задоволяване, характерна за егоцентричния етап.

Много от учениците, с които съм работила през годините в дзен контекста, отразяват този светоглед. Практиката подкрепя задачата на развитието – да изследваш себе си, да ставаш по-автентичен и да откриваш кое е най-смислено в живота ти. Тук има много по-силно чувство за индивидуалност и право на избор, отколкото ще срещнеш при хората на социализираната вълна. Тук виждаш способност да поемаш отговорност за собствените си избори, да разкриваш личната си болка, да споделяш съмненията и уязвимостите си и да влизаш в истинска взаимност с общността. Кеган казва, че на този етап взаимността вече е въпрос на това да пазим различията един на друг, докато заедно изграждаме по-голям контекст, в който тези отделни идентичности могат да живеят.

Остава въпросът как тези развиващи се светогледи се отнасят към учението на Буда за не-Аз – особено на етапа, в който фокусът върху себе си отново излиза на преден план. Уилбър казва, че прозрението за осъзнаването на Буда – че няма постоянно, неизменно Аз или същност – може да се случи на всяко ниво на развитие. Но тъй като идентичността става по-малко фиксирана, това прозрение е по-достъпно и по-лесно се задържа.

Но за някои практикуващи изследването на „кой съм аз“ е много по-привлекателно от празнотата отвъд Аза. Около десет години работих с една ученичка, която идваше в дзендото напълно отдадена на практиката. И все пак между интензивните периоди на седене тя прекарваше свободното си време в изпробване на различни лечебни методи и работа със съзнанието, докато накрая се насочи към воденето на психеделични сесии. Аз не виждах конфликт между нейната дзен практика и психеделичната ѝ работа, но тя виждаше. Беше очарована от съдържанието на психиката – а не от отвореното, безгранично и необусловено пространство на ума, така че продължи напред. Бих искала да я видя да завърши обучението си, но съм сигурна, че годините ѝ в дзен си личат в работата, която върши сега.

В света на светската практика можеш да видиш разликата между егоцентричния практикуващ тип „Андрю Тейт“ и самоавторския практикуващ, чието его е много по-малко изискващо и застинало. Въпреки това за някои конфликтът между търсенето на собствена автентичност и изискванията на дзен практиката е неразрешим. Някои хора просто не могат да се освободят от други лични интереси, за да задълбочат седящата си практика. Тежестите на светския живот – деца, работа, нуждата от почивка или ваканция – пречат на устойчивата, редовна практика. Йерархията на връзката ученик–учител може да е трудна за самоавторските типове. Въпреки че може да искат контакт с учител, те просто не са готови да признаят духовния авторитет на някой друг, когато тъкмо са започнали да стъпват на собствените си крака. Не са готови да разклатят представата си за себе си или да нарушат обичайните си навици, което е напълно честно. Този вид практика е вкус, който се придобива с времето.

Но на онези ученици, които могат да разрешат тези конфликти – или поне да живеят с противоречията, – практиката дава истинска духовна посока, учения, които ги водят, общност, която ги крепи, и метод да отговорят на най-дълбоките си въпроси. Медитацията подкрепя растежа от един етап на развитие към следващия и много години медитативна практика могат да доведат до космоцентричен светоглед, или това, което Кеган нарича „самотрансформиращ се ум“.

Самотрансформираща се идентичност

В крайна сметка изплуваш от това да си прекалено вглъбен в собствената си автентичност, избори и самоуправление. Откриваш свобода от хватката на това да мислиш само за себе си. Става все по-лесно да се отпуснеш, без постоянно вътрешно да се връщаш към „аз, мен и моето“, и просто да пребиваваш като самата осъзнатост. Вниманието е отворено и будно от момент на момент, без натрапчивото вкопчване във вярвания, връзки или подбрани преживявания, характерно за самоавторския етап. На самоавторския етап самият ти живот е проект и можеш да усетиш облекчение в това да пуснеш нуждата си от поредното велико преживяване.

Според изследванията на Робърт Кеган около един процент от хората попадат в категорията на самотрансформиращия се ум. Най-важното е, че на този етап започваш да се интересуваш от промяната на собствената си идентичност и вярвания. Появява се способността да държиш множество гледни точки едновременно и да мислиш сложно, без това да те натоварва. Способността да погледнеш нещата отстрани, позволява на нови перспективи да влязат в играта и да оформят разбирането ти.

Откриваш, че постоянната ти нужда да знаеш, да правиш твърди заключения и да защитаваш позицията си в разговор, е значително намаляла. Разбираш, че макар някои неща да са известни, много остава неизвестно, а още повече е непознаваемо. Хватката, с която се държиш за знанието, се разхлабва дори докато удоволствието ти от ученето расте. Кеган казва, че този самотрансформиращ етап включва смирение и отвореност към учене и растеж – и ставаш все по-склонен да променяш вярванията си и да приемаш нова информация.

Тези черти са много видими в разговор. Сещам се за един спор, който водих с двама колеги, за значението на работата със Сянката в духовната практика. Единият от тях беше толкова страстен в позицията си, че ставаше натрапчив, настоятелен и налагащ се. Аз пък станах заядлива, докато се съпротивлявах на властните му мнения. Контрастът с другия ми колега беше поразителен. Той сякаш се наслаждаваше на всяка страна от разговора, дори се усмихваше по време на сблъсъците. Не се тревожеше, нито се оттегляше. Беше постоянно тук и заинтересуван, задаваше много повече въпроси от обичайното, предлагаше свои гледни точки и слушаше наистина добре. Имаше огромна свобода в начина, по който участваше. Никога няма да забравя този контраст. Той направи разговора толкова продуктивен, богат и приятен. Този човек завинаги ще бъде примерът ми за това какво означава да държиш множество гледни точки в игра.

Дзен практиката насърчава незнаенето – или ума на начинаещия, когато подхождаш към всеки момент с отвореност и любопитство. Тя насърчава дълбоко изследване на природата на Аза, постоянната промяна и връзката между всичко. Набляга на безобектната, отворена осъзнатост и разклаща вкопчването ти в застинали представи за себе си. С практика се движиш свободно – с идентичност или без нея, а непривързаността е жива реалност. Служенето на другите е израз на автентична дзен практика, а щедростта и грижата за тях стават естествени и леки, когато не си вечно зает със себе си.

Кен Уилбър нарича този етап на развитие „космоцентрично съзнание“, което включва по-голяма способност да бъдеш мисловно гъвкав и емоционално зрял. Той описва разширяване отвъд личната идентичност към гледна точка, която обхваща всичко. Дори светоцентричните, етноцентричните и егоцентричните гледни точки могат да се появят, да допринесат – и лесно да изчезнат. Както казахме по-рано, здравословното развитие означава, че можеш да включиш по-ранните светогледи, без да те пленяват. С други думи – можеш както да надскочиш, така и да включиш предишните гледни точки.

На този етап разпознаваш взаимосвързаността и взаимозависимостта на всичко и в теб живее естествено, трайно преклонение пред необятността, сложността и разнообразието на космоса. Прочутата фраза на дзен майстор Доген Дзенджи, че „да изучаваш себе си означава да забравиш себе си“, отеква в това, което Кен Уилбър казва за космоцентричното съзнание. Според него възприятието ни се измества към присъщото единство на всичко и страданието на всички същества. Нещо те тласка към състрадателно действие – с усещането, че всичко е твое, за да се грижиш за него. Способността ти за любов и състрадание е много по-голяма и се разширява, за да прегърне и онези, които на по-ранни етапи би възприел като чужди.

Космоцентричното Аз сочи към много по-малка заетост с твоя личен, ограничен живот. Усещането ти за пространство и време се променя. Можеш да преживееш прецизността и конкретността на този непосредствен момент, но прозираш и отвъд времето, така че вече не практикуваш дзен, за да постигнеш нещо. Вместо това седиш, защото това правят Будите. Границата ученик–учител се разтваря. Формите са приемливи за теб, графикът също. Харесва ти да практикуваш с другите и си щастлив да бъдеш сам. Ставаш истински отворен за това, което носи всеки ценен ден от практиката, и за радостта, която идва от обикновените неща – и си способен да посрещнеш смъртта, когато дойде времето. Това, че практиката ти е целият ти живот, е най-голямото духовно постижение в школата дзен. И когато това прозрение настъпи, става ясно, че Пробуждането и Израстването са едно и също нещо.

2.

КАКВО ЗНАЕ ТЯЛОТО ТИ ЗА ВРЪЗКИТЕ?

Гейбриъл Кайген Уилсън

За да се променят, хората трябва да осъзнаят своите усещания и начина, по който телата им си взаимодействат със света около тях.

БЕСЕЛ А. ВАН ДЕР КОЛК

Веднъж водих семинар за многообразието заедно с един колега, който стоеше на вратата и посрещаше хората. Казваше обичайните неща: „Здравейте“, „Добре дошли“ и „Как сте?“. Но когато се загледах, усетих, че поздравите му бяха по-топли към едни и по-хладни към други. Всяка среща не траеше повече от няколко секунди, но при някои ръкостискането му беше малко по-дълго, усмивката му – малко по-ярка, а тонът на гласа му – по-дълбок и жив. Той беше по-топъл към цветнокожите хора, отколкото към белите участници.

Беше интересно да гледам и да усещам как това се отразява на хората. Онези, към които беше топъл, изглеждаха така, сякаш са усетили свеж бриз в горещ ден. Но хората, към които беше хладен, леко се свиваха – сгушени, със сведена глава и поглед, забит в земята, сякаш ги е ударил внезапен порив на вятъра. През целия семинар останах фокусиран върху невербалния слой на всичко, което се случваше между хората.

В един момент се разделихме по двойки, за да упражняваме активно слушане. Огледах стаята и накрая погледът ми се спря на една двойка. Говорещият сякаш се наслаждаваше на разговора. Лицето му беше изразително, а ръцете му се движеха живо. Слушащият беше отпуснат, внимателен и заинтересуван. Тогава говорещият явно каза нещо, което притесни слушателя – той скръсти ръце и се облегна назад, за да продължи да „слуша“. Говорещият стана по-скован в жестовете и изражението си, а речта му се промени от плавна към накъсана – започна да се препъва в думите.

Спомням си, че в края на семинара се запитах: колко от връзките ни се отварят или затварят заради невербалното въздействие, което имаме един върху друг? Всъщност има термин за това: невроцепция. Това е подсъзнателното усещане на вегетативната нервна система за сигнали на безопасност или заплаха. Нещо в нас е фино настроено към невербалния слой на всяко общуване – изражения на лицето, тон на гласа, език на тялото – и непрекъснато сканира дали сме в безопасност с този човек, или той застрашава гледната ни точка, ценностите или благополучието ни.

Този термин е въведен от доктор Стивън Порджес – известен невроучен и професор по психиатрия, най-прочут със създаването на поливагалната теория. Теорията дава биологична рамка, за да разберем как нервната система регулира общуването, емоциите и реакциите ни на стрес. В центъра на теорията стои вентралният вагусов нерв – нерв при бозайниците, който минава от мозъка през врата до сърцето и корема и помага да се регулират мускулите на лицето и главата. Този нерв свързва промените в сърдечния ни ритъм с движенията на лицето ни. Така сърцата ни буквално се изписват на лицата ни, за да могат другите да ги видят и усетят.

Според Порджес трябва да обърнем внимание на три основни състояния на вегетативната нервна система. Първото е режимът „почивай и храносмилай“ – системата е отпусната, усеща безопасност и общува леко. Следващото е състоянието „бий се или бягай“, което те подготвя за бърза реакция, защита или действие. И накрая – „замръзване“ е най-първичната реакция на тялото за оцеляване: да станеш напълно неподвижен.

Тъй като работата ни е да развиваме умения за общуване и да помагаме при конфликти, фокусът на Порджес върху нервната система ни е особено близък. В нашата практика обръщаме специално внимание на това как нервната ни система влияе на връзките ни – особено когато разговорите са трудни и споровете стават напрегнати. Вглеждаме се в това как общуването успокоява или разклаща нервната ни система, защото във всеки разговор телата ни водят свой мощен, мигновен и заразен диалог на чувствата – под нивото на думите. А понеже нервните ни системи са се развили така, че да бъдат дълбоко свързани с хората около нас, важно е да се научим да успокояваме нервната си система заедно с другите, във всеки един момент.

В социалната страна на нашата дзен практика – когато споделяме как е минал денят ни, описваме емоционалните си възходи и падения, обсъждаме сложни идеи или просто говорим за дхарма – наблюдаваме как древната ни защитна система постоянно сканира за безопасност или заплахи. Практикуваме да опознаваме какво се случва в телата ни. Учим се какво е усещането за покой и колко лесно тогава е да се свържем с другите, да усетим добра воля и да стигнем до съгласие. Също така се вглеждаме внимателно в това какво е усещането, когато нервната система е разклатена – колко наелектризиращ е адреналинът в кръвта, как мисленето и паметта се замъгляват и как общуването се напряга. Най-важното е, че наблюдаваме как различието бързо прераства в заплаха и превключва цялата нервна система от „почивай и храносмилай“ към „бий се или бягай“. След това се учим да работим с телата си в реално време – използваме различни техники, за да успокоим тялото, да регулираме нервната система и да върнем ума в равновесие.

Докато се учим да обръщаме внимание на телата си и на тези реакции, ставаме много по-умели в грижата за връзките си, защото не забравяме какво се случва в телата ни. Тази практика ни помага да водим успешни разговори по трудни теми и да ставаме по-близки, като изследваме различията си. Тези умения правят връзките ни здрави и издръжливи, защото се учим да не бягаме от трудното дори когато ставаме по-близки с хората. А съчетанието от осъзнатост и невробиология? Това е най-смелото нещо, което правим, когато работим с конфликти.

Сходство и различие

Хората естествено търсят безопасност и избягват опасността. Разбира се, винаги ги има поемащите рискове и онези, които сами се разрушават, но като цяло телата ни се отпускат, когато усетят безопасност, и се свиват в защита пред опасността. В нашата практика безопасността означава сходство, прилика или съгласие в разговора. От друга страна, различията възбуждат нервната система. Те нарушават очакванията ни и ни стряскат, за да обърнем внимание. Привличат фокуса ни и създават възможности да научим нещо ново, но бързо започват да се усещат като заплахи. Когато това се случи, симпатиковата нервна система поема управлението и ни залива с адреналин.

Под влиянието на адреналина цялото ни тяло се променя и минава в защита. Вече не можем да общуваме открито – камо ли да учим. Тази защитна реакция става още по-силна, когато залозите се вдигнат, а разликите в мненията прераснат в сблъсък на ценности или вярвания. Тези сблъсъци естествено водят до битка коя стратегия за справяне с проблема ще надделее. И така неусетно се превръщаме от съюзници в противници. Това е най-голямото ни човешко предизвикателство – защото неспособността ни да решаваме проблемите заедно стои зад всяка голяма заплаха, пред която сме изправени.

Затова е толкова важно да разбираме тези телесни състояния. Най-щастливи, свободни и продуктивни сме в състоянието „почивай и храносмилай“. Чувстваме се в безопасност и лесно се свързваме с другите. Приемаме човека отсреща, отворени сме за добра воля и задълбочаваме връзките си. Поддържаме връзката стабилна, като разменяме сигнали за безопасност – с мили, подкрепящи изражения на лицето. Можем да смекчим реакцията „бий се или бягай“, като си напомняме определени неща, дишаме и разчитаме на подкрепата на другите.

Когато усетим безопасност, сходство или че сме на мястото си – се отпускаме, сближаваме се с хората, пускаме шеги, показваме слабите си места, поемаме рискове и раждаме нови идеи. Едно съгласие действа на нервната ни система като сигнал за безопасност. Една искрена усмивка прави същото. Както и смехът. Топлите тонове на гласа, кимането и произнасянето на „мхм“ в разговор – всичко това излъчва безопасност. Ние сме създания, които търсят усещането за сходство, а оттам и за безопасност: в лицата, в речта, в дрехите – и за съжаление, в цвета на кожата.

Вегетативната нервна система обаче работи с крайности – и различията я възбуждат. Те се усещат, когато някой не е съгласен с нас или оспорва позицията ни. Израженията на лицето и тонът на гласа се променят – и сигналите за безопасност изчезват. Когато напрежението се покачи, вегетативната нервна система усеща потенциална заплаха и симпатиковата страна поема контрола. Амигдалата изпраща сигнал за тревога до нервите на симпатиковата система и до надбъбречните жлези. Те реагират, като отделят адреналин в кръвта. Адреналинът кара сърцето да бие по-бързо, пулсът се учестява и кръвното налягане се повишава – тялото ни подготвя за действие.

Дишаме по-бързо, поемаме повече кислород, което ни прави по-бдителни и изостря сетивата ни. Това се случва дори в обикновен разговор и пречи да работим добре с другите. Общуването ни става напрегнато и превъзбудено, а способността ни да се свързваме истински с хората, намалява. Без да го осъзнаваме, често търсим начини да се защитим или възможности да се измъкнем от разговора. Помни, че можеш да намалиш стреса и да се върнеш към покоя, когато си с други хора, но това изисква практика и умение.

Умения за създаване на сходство

Колкото по-дълбока е връзката ни със сходството и безопасността, толкова по-спокойно можем да определим различията си и да извлечем нещо от тях. Има ключови техники, с които да намериш общото с другите и по-спокойно да влезеш в различията. Уменията за сходство изграждат мост между твоя ум, сърце и нервна система и тези на другите.

Има много различни телесни методи, с които да успокоиш нервната система, когато реакцията „бий се или бягай“ се е задействала. Ето някои, които използваме в нашата практика. Можеш да ги ползваш сам или в група, когато е полезно да се регулирате заедно. Голяма част от работата ни се случва в група, затова телесните техники за успокояване са толкова важна част от това, което правим.

Мислени ориентири

Хормоните на стреса създават усещането, че нещо не е наред, затова е важно да започнеш, като просто си напомниш: „Всичко е наред“. Или „Мога да понеса тези чувства“, или „Тук няма нищо опасно“, или „Мога да остана тук и сега“. Всеки избира свой собствен мислен ориентир, който му дава увереност да работи с усещанията, разбунили тялото му, и да се научи как да остане присъстващ и да се успокои.

Ритмично дишане

Работата с дишането е древна техника за справяне със стреса в тялото. Фокусирай се върху ритмичното дишане – което означава, че вдишваш и издишваш еднакво дълго. Също така съветваме да удължиш издишването. Така че, ако вдишваш на четири, издишваш на шест. Този ритъм се повтаря, докато усетиш спокойствие. Помни, че според поливагалната теория този вид дишане активира вагусовия нерв и помага на тялото да се отпусне.

Да усетиш тялото и гравитацията

Намираме за полезно да се заземим, като се фокусираме върху тялото и точките, където то усеща гравитацията. Инструкцията е да усетиш плътността на тялото си, докато продължаваш да дишаш. След това забележи как гравитацията тегли седалищните ти кости, краката, стъпалата и всяко друго място, където можеш да я усетиш. Когато си напълно в тялото си, е по-малко вероятно умът да бъде погълнат от защитни мисли.

Да усетиш пространството

За хората, които медитират, усещането за пространство може много да помогне, когато са под стрес. Практикувай да усещаш пространството над, под и около теб. След това разшири усещането през тялото и ума си, така че пространството да проникне навсякъде. Това е важно, защото хормоните на стреса са проектирани така, че да задвижат тялото. Тази мобилизация може да се усеща силно и понякога клаустрофобично. Когато насочиш вниманието си към пространството, буквално създаваш повече пространство в ума и отпускаш тялото.

Социална подкрепа

Подкрепящият контакт с другите е изключително ефективен, за да успокоим нервните си системи заедно. Често използваме нежен зрителен контакт, дишаме заедно за няколко минути или спираме труден разговор, за да помолим групата да почувства за момент-два какво се случва. Понякога правим бърза проверка, за да видим кой се чувства напрегнат – така хората знаят, че усещането е общо и никой не е сам в тревожността си. След това правим нова проверка, за да преценим кога групата се е върнала към покоя.

Ние сме толкова чувствителни социални създания, че трябва да се стремим да използваме общи методи за успокояване, за да дадем подкрепа и да засилим чувството за сигурност в групата. Шели Тейлър е предложила израза „грижа и сближаване“, за да опише моментите на грижа и подкрепа, които позволяват на парасимпатиковата нервна система да върне тялото към състояние на „почивай и храносмилай“.